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人们称金基德的电影为禅学电影。这倒也不是瞎说。他有一种自然的本能去运用美学元素营造晦涩隐约的意象。《弓》里的色彩、《空房间》里的光线就是由他这种电影笔触发展成熟而来的。于是,他的禅宗特质一发不可收拾。
说到底,人们称模糊不清、只能意会的东西为禅。喜欢破译密码的人都知道,密码这个词本身就有潜台词:“如果你够聪明,那么你就可以得到我掩盖的秘密。”这是一把钥匙,一把通往禅宗意义的钥匙。而金基德带着这把自诩骄傲的钥匙闯开了电影与禅学的甬道,并且在这种尝试中选用了极端的性*和极端的情作为切入点。这在很多人眼里非常奇怪,然而我并不这么觉得。
其实我一直有一个无法解释的疑惑,为什么性*是世界上最广泛的秘密却无人能强有力地解释它对于宗教和社会的意义。而我又很肯定这根纽带中存在着一个普遍的规律。到底是大自然的规律投射在了性*中,还是性*的本能就是自然的规律?但无论如何,金基德的禅学电影叫我更加坚信性*的特殊,也更加坚信性*与宗教之间矛盾的统一。
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看完了影片之后,我脑子里只萦绕着一个概念:人对隔膜和误解的回应并不一定要用性*来诠释,可确实又无法再找到比性*更加完满的渠道。所以我奇迹般地发现,在沟通这个巨大的旋涡中,又是性*在长久地牵连、束缚着人类。就好比古代的异教崇拜。我曾在一本书上读到过一支蛮族的祈福仪式,叫做神婚。它通过公开的性*行为来与他们信仰的神明交流。因为人在性*高潮的顶点会产生一片混沌的感觉,犹如初生般地纯净、寂寥,从而产生一种与神明对话的错觉。类似的例子我可以举上几天几夜,唯一的目的就是试图证明性*的规律存活在每一种宗教中,它们完全是一回事。只是我早已习惯了无休止的驳斥,并不想花太大的力气再去证明我的证明,因为它对于这部电影而言并不重要。
记得才华横溢的美国女作家卡米拉·帕格利亚在其代表作《性*面具》中详尽地论证了西方文学、占星学、宗教学、社会学与性*学之间必然联系,而其精致的理论体系也较为完整,多多少少对我的疑惑和信念有所阐释,只是让我感到可惜的是由于地域的限制,她只对西方基督教世界的文明进行了相应分析,而不曾涉及东方。这个时候倒叫我怀念起荣格的“重洋媚外”来……总是有些叹惋。