第二，关注社会。他们坚定地认为人是社会动物，而不应该是丛林动物，也不应该是家庭动物。也即是说，真正的哲人关心人类，而不是只关心个人或个人小圈子家庭的庸人。换言之，他们始终关心人类生存环境中相对规律知识存在的普遍性。在老子，则是关注“三宝”方法论的普遍的存在性。
第三，关爱智慧。他们专注于从认识自身出发，认识自然、认识社会，从信仰，到知识，到自由地追求自然永恒的奥秘本身——逻各斯，在老子，此即为对于“道”的终极性规律的思考，也即被命名为“玄德”的最终极“道”的目标。
仔细研究西方自古以来著名的哲人，我们会发现，他们均远离人类世俗的追求，不爱权力，不追财富，不慕虚名，具体而言，即西方哲人的社会身份，他们不可能是帝王，不可能是富豪，也不可能是世俗的文化名人。甚至更可能相反，他们远离权力，处于高度独立自主的孤独之中，生活清贫，甚至可能连最基本的家庭生活都不具备。我们会注意到，很多西方最著名的哲人，实际上是终身未婚，例如柏拉图、笛卡尔、斯宾洛沙、牛顿、康德、叔本华、尼采，等等，又例如，苏格拉底的妻子是个悍妇，卢梭的妻子是个旅馆仆人，根本就谈不上家庭生活的舒适。总之一句话，这些哲人根本就没有让自己的心灵过多关注世俗生活的条件，而全都精神贯注于自然、社会、智慧等等哲理问题的追求中。
基本上可以认为，真正的哲人，不可能是纯粹的唯物主义者、现实主义者、经验主义者、现象主义者，如果不说是完全的唯心主义者，至少也是大多数倾向于唯心主义。也正是因此，我们几乎立即可以得出结论，在中国历代的儒家文人中，根本就不可能产生哲人，为什么？因为他们的价值观从来就只是孔丘及其儒家完全务实、唯物的“亲尊长”，而不可能是唯心——唯真唯美的“真善美”。所谓的儒家文人，从来都把自己此生最大的“赏心乐事”看作如下两项：“洞房花烛夜，金榜题名时”。不用说这确实是世俗透了，如此的中国文人，他们可能成为“哲人”吗？今天的中国文人，又能有几何？
