即使从保护古迹的角度去看，目前中国需要修复的又何止一个圆明园？更何况现存的文物和古迹大多已沦为了经济利益的驱动器，被列为保护对象的之时往往便是饱受践踏之日。而圆明园之于当今中国的意义在于其残缺和破败，站在这个基点上，无论从哪个角度研讨它，都会得出一条至深至浅的心得：世界潮流，顺者昌逆者亡。其意义不仅是让人们牢记外寇的侵略，还是自我警示——在任何时候，妄自尊大，自绝与世界潮流之外，都无异于自取灭亡。
由于改革开放取得的成果，近几年来中国的经济和综合国力有了大幅度提升。与此同时，一些人又开始了做他们的“天朝上邦”美梦，竭力鼓吹儒教文化是引领万邦的核心力量，动不动就标举儒教文化大旗，甚至拉出“儒教文化圈”内的日本、新加坡等国当成功的范例。岂知，日本的高速发展正是“明治维新”抛弃了儒教的结果，而早在上世纪90年代，新加坡内阁资政李光耀在介绍他的七条治国经验时，却没有一条涉及到儒教文化。可笑的是中国某些学术权威，不但对此视而不见，还时常以保护文化的名义对真正意义上的民族文化经典进行篡改和歪曲，什么“与国际接轨”，什么“中国特色”，完全视某个人或某一集团的利益而定，连当年清政府奉行的“师夷制夷”的开放策略都比不上。
“其兴也勃焉，其亡也忽焉”，圆明园的辉煌与残破证实这一定律的普遍性。历朝历代的封建统治者，没有因为他们建造华丽的宫殿和园林而“泽被万载”，恰恰相反，他们无一例外都成了千夫所指的独夫民贼。忽略了这样的前提，无论是“以企业行为重现圆明园景观”，还是为了“申报世界遗产”，都是对民众意愿的莫大蔑视。我固执地认为，中国历史上一段最痛最深的创伤不会因为被涂脂抹粉而变得完好如初，除非有人害怕露出自己的丑陋和狰狞而有意为之。
