天地不仁以万物为刍狗,圣人不仁以百姓为刍狗，这句话出自老子的道德经。现在好多人认为，你看天地是残暴的，有地震有海啸有各种各样的自然灾害，搞得万物很悲惨，可见天地是很邪乎的存在，圣人不把老百姓当人，连条狗都算不上，还是一只用草扎的狗，可见统治者也是残暴的，人世间就是这么不平等。
其实，你可能读了一个假老子。
我们先来看看原文：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
意思是：天地对地万物，就像对待刍狗一样一视同仁。都是按照自然规律在运行着，生也好，死也好，都有其规律，天地无所谓对他们“仁
”与“不仁
”。
圣人对待百姓，也像对待刍狗一样一视同仁，老百姓安居乐业、生老病死。圣人治理都是用“无为
”的方法来治理，也无所谓“仁
”与“不仁
”。
所以说天地之间，就好像一个风箱一样。如果没有人去摇动它，它就虚静无为，但是它生“风”的本性仍然是不变的，如果有人去拉动它，那么风就自然吹出来。
话多了都是废话，不会起到什么作用，而且言多必失，反而会遭到争论不如求得内心的清静，和乐而不为。
要正确理解这句话，有必要知道老子的顺其自然无为的思想。
老子认为，天地之间的核心就是道。道就是一种自然而然的规律，就是该是什么样子就是什么样子的状态，不会因为人为的东西而改变。人类在自然中，无论你是对自然顶礼膜拜，还是认为人定胜天，无论你是哭还是笑，自然丝毫不会改变，一切都按照他的规律去运行；所以天地是没有感情的，也就无所谓有什么仁义道德了。所以，老子打了个比方，他说，天与地是没有感情的，不会对谁好，也不会对谁不好，他对待人，就像是对待一直用完就扔掉的祭祀用的草扎的狗一样，任他自生自灭。
同理，圣人治理国家，也要采取无为的状态，你不要去多管老百姓，让老百姓自己生活，不要今天什么仁义礼智，明天什么法治建设，用无为的方式让老百姓过一种清净的无人干扰的生活最好。所以，老子说，圣人做无为之事，行不言之教。就是这个意思。
其实，你可能读了一个假老子。
我们先来看看原文：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
意思是：天地对地万物，就像对待刍狗一样一视同仁。都是按照自然规律在运行着，生也好，死也好，都有其规律，天地无所谓对他们“仁
”与“不仁
”。
圣人对待百姓，也像对待刍狗一样一视同仁，老百姓安居乐业、生老病死。圣人治理都是用“无为
”的方法来治理，也无所谓“仁
”与“不仁
”。
所以说天地之间，就好像一个风箱一样。如果没有人去摇动它，它就虚静无为，但是它生“风”的本性仍然是不变的，如果有人去拉动它，那么风就自然吹出来。
话多了都是废话，不会起到什么作用，而且言多必失，反而会遭到争论不如求得内心的清静，和乐而不为。
要正确理解这句话，有必要知道老子的顺其自然无为的思想。
老子认为，天地之间的核心就是道。道就是一种自然而然的规律，就是该是什么样子就是什么样子的状态，不会因为人为的东西而改变。人类在自然中，无论你是对自然顶礼膜拜，还是认为人定胜天，无论你是哭还是笑，自然丝毫不会改变，一切都按照他的规律去运行；所以天地是没有感情的，也就无所谓有什么仁义道德了。所以，老子打了个比方，他说，天与地是没有感情的，不会对谁好，也不会对谁不好，他对待人，就像是对待一直用完就扔掉的祭祀用的草扎的狗一样，任他自生自灭。
同理，圣人治理国家，也要采取无为的状态，你不要去多管老百姓，让老百姓自己生活，不要今天什么仁义礼智，明天什么法治建设，用无为的方式让老百姓过一种清净的无人干扰的生活最好。所以，老子说，圣人做无为之事，行不言之教。就是这个意思。
